Сказание о Гэсэр Хане. Л.И

После того как бубны прошли по кругу, слушатели получают свои бубны обратно и, сидя в обрядовом круге, внимают моему повествованию об Абае Гэсэре. Пересказ предания - важная часть обряда, позволяющая учащимся лучше понять роль шамана и его скакуна в служении духам для блага сородичей и всего мира. Это самая священная и поучительная история южносибирского шаманства, и поэтому я кратко поведаю ее здесь. Предание о Абае Гэсэре содержит ряд поучительных примеров шаманской работы и поможет вам, когда вы отправитесь в свое шаманское путешествие, являющееся составной частью обряда пробуждения бубна .

В период галаб, «когда время из вечной вечности, как река, лишь брало начало», когда человечество было еще юным, а таежные деревья - еще порослью, небесные духи жили в согласии друг с другом, а люди и прочие живые существа мирно и счастливо сосуществовали. В ту пору два брата Хан Хормаста и Атай Улаан, представлявшие созидательные и разрушительные силы вселенной, затеяли тяжбу, кто из них могущественней в мире. Посередине небес, ни в западном их пределе, где властвовал Хан Хормаста, ни в восточном, где властвовал Атай Улаан, жил Сэгээн Сэбдэг-тэнгри, бог зимы, пославший ранее на землю орла как первого шамана. Он отказался быть союзником кого-либо из братьев, и это служит нам, шаманам, продолжающим заложенную Орлом традицию, напоминанием о том, что всем нам следует придерживаться золотой середины. Атай Улаан-тэнгри, полагая, что он должен повелевать, «взял двенадцать сильных волшебств из двенадцати волшебных веществ и с ладони выпустил их во владенья врагов своих. После этого он взял двадцать три сильнейшие чары и с ладони выпустил их во владенья врагов своих. Тем самым принцессу Наран Гоо-хон три года кашлять заставил он, тем самым принцессу Наран Гоохон за три года измучил и высушил он» (Наран Гоохон означает «солнечная красавица»), так что солнце помутилось, а мир обуял страх и ужас.

Бухэ Бэлигтэ-тэнгри, небесное воплощение Абая Гэсэра, пришел к великой матушке Манзан Гурмэ Тоо-дэй и спросил, что делать. Она поведала ему, что в случае смерти Наран Гоохон разрушительные силы возобладают, и все живое постигнут смерть и страдания. Лишь одно может спасти ее -могучий белый небесный жаворонок, волшебная шаманская птица, с чудодейственными письменами, начертанными золотом на ее спине, и с чудодейственными письменами, начертанными серебром на ее груди, и летает она на краю дня и ночи, и поет свою волшебную песню. Если принести эту птицу к Наран Гоохон, она исцелит ее и навсегда воцарятся добро и счастье.

Бухэ Бэлипэ оседлал своего волшебного крылатого коня Бэльгэна, чьи кости были полны мудрости (конь олицетворяет его шаманский бубен), отправился на небо, туда, где встречаются день с ночью, и принес волшебного жаворонка. Стоило Манзан Гурмэ Тоодэй коснуться им солнечной богини, как та выздоровела, и великая матушка, благословив, отпустила чудную птицу опять на небо.

Случившееся страшно разгневало Атай Улаан-тэнгри. И однажды, при посещении Сэгээна Сэбдэга, чтобы склонить того на свою сторону, он встречает Хана Хор-масту, и они затевают ссору, переросшую в побоище. Сын Хана Хормасты, Бухэ Бэлигтэ, страшась гибели отца, отправился к Манзан Гурмэ Тоодэй и спросил, как можно победить Атай Улаана. Она поведала ему, что тот прячет свои души в большом пальце на правой ноге. Вскочив на своего крылатого скакуна, Бухэ Бэлигтэ поспешил к месту битвы. Атай Улаан, призвавший великое и грозное колдовское воинство, уже был готов сразить Хана Хормасту. Не мешкая, Бухэ Бэлигтэ бросает огромное черное копье, которое поражает большой палец на правой ноге Атай Улаана. Его души были вмиг вышиблены из его тела, и Атай Улаан беспомощно распростерся на земле. Не остывший от пыла сражения Хан Хормаста разорвал тело врага на части, которые сбросил с небес на землю. И всюду, где эти части падали, от них исходили ядовитые испарения, хвори и жар, иссушающие растения и источники. Людей и прочих живых существ одолел мор. Злокозненные болезнетворные духи вышли из останков Атай Улаана и стали изводить людей и животных.

В ту пору над людьми правили три хана. Саргал-нойон, Хара Зутан и Сэнгэлэн-нойон (вероятно, древние воплощения Шаргай-нойона, Элбитэ Хара/Бухэ-нойон-баабая и Улаан Залаа, покровителей шаманства). Страдающие люди и животные пришли к ним узнать, что же делать, и все они собрались на шаманский обряд. Старая шаманка Шарнайхан Шара совершила обряд туксави, бросание послания в небо. После вхождения в нее духов онгонов шаманка взяла цацал, наполненный горючими слезами людей и прочих живых созданий, и бросила чашу в небо, так что она очутилась на столе у Манзан Гурмэ Тоодэй. Увидев слезы на столе, она достала два своих шаманских зеркала толи: посмотрев в большое зеркало, она увидела царящий в небесах покой, а обратившись взором к малому зеркалу, увидела запустение и страдание на земле. Рассердилась бабушка, надула щеки. Желтый шелковый свой платок с головы срывает, черный шелковый свой платок в ярости разрывает. На восьмидесятишаговый посох, едва его не сломав, со всей силой своей опирается. К верховнейшему владыке Эсэгэ Малаану в чертоги верховные отправляется и молвит: «Вина, великий отец, лежит на вас... Соберите вы собрание. Всех бурханов вы пригласите и решение свое огласите». После этого пасмурная, как осенний день... удалилась бабушка Манзан Гурмэ.

Эсэгэ Малаан-тэнгри созвал собрание в созвездии Плеяд и на Луне и поведал небесным духам, что происходит на Земле. Он быстро выяснил, что причиной бед является Хан Хормаста, и повелел тому поправить случившееся. Когда владыки небес заспорили между собой, поднялся на собрании тэнгри сын Хана Хорма-сты, Бухэ Бэлигтэ, и заявил, что сам отправится вниз, ибо у отца хватает неотложных дел и на небе. Но пойдет он на определенных условиях, с которыми тэнгри согласились. Он возьмет с собой своего крылатого коня Бэльгэна; красный камень задай, вызывающий все дожди; два укрощающих воду шаманских посоха (в бурятском шаманском посвящении шаман в итоге получает три посоха), вводящих людей в исступление, стоит ими коснуться головы; утоляющую все беды лекарственно-сандаловую палочку; тоор-аркан, улавливающий сразу семьдесят человек; а солнечная богиня Наран Гоохон воплотится на земле в качестве его матери, и его небесные три сестры и старший брат станут его защитниками на время его пребывания на земле. Получив согласие, Бухэ Бэлигтэ обернулся орлом и стал облетать землю, чтобы обозреть все случившееся там. Эсэгэ Малаан-тэнгри должен был позаботиться о его тоног (шаманской утвари) до принятия посвящения.

Саргал-нойону приснился могучий небесный жаворонок, парящий на краю дня и ночи, и духи, поведавшие, что, если принести жаворонка на землю, все живое будет спасено. Проснувшись, он вышел наружу и забил в свой золотой бубен, сзывая людей с севера, и в серебряный бубен, сзывая людей с юга. Когда его подданные прибыли, он поведал им свой сон и спросил, не ведомо ли кому-то из них, как отыскать эту волшебную птицу. Ответил его брат Хара Зутан: «Позволь мне сделать это!», после чего взял огромный черный лук, поворожил над наконечником стрелы, поворожил над древком стрелы, поворожил над оперением стрелы и затем выпустил ее в небо (таков обычай, когда прибегают к помощи шаманского лука со стрелой). Показался несущийся вниз могучий белый жаворонок. Коснувшись земли, он обернулся невиданной красавицей - это была богиня солнца Наран Гоохон. Духи поведали Саргал-нойону, что она должна познать страдания живых существ, чтобы стать матерью спасителя всего живого. Он повелел «глаз один ей выколоть, руку одну ей сломать, ногу одну ей вывернуть, за бедолагу Сэнгэ-лэн-нойона ее замуж выдать». Потом он повелел жить им в шалаше из травы глубоко в лесу, а пропитание добывать, выкапывая корни, ловя рыбу в стремнинах, ставя силки на кроликов и грызунов, а есть из прохудившихся горшков. Как он повелел, так и исполнилось.

Бедные супруги долго жили в великой нужде, пока однажды ночью Наран Гоохон не проснулась от присутствия в ее постели невидимого мужчины. Поняв, что разбудил ее, он выбрался из-под одеяла и бросился вон из избушки. До нее вдруг дошло, что рука у нее не переломана, нога не вывернута, драгоценный глаз опять на месте, и она вновь обрела былую красоту. Крайне удивившись, она поспешно выбежала наружу и увидела странные большие следы на снегу. Ступая по следам, она очутилась возле горной пещеры. Войдя туда, обнаружила спящего мужчину, «мужа с небес» (инопланетянина), у которого во лбу был светильник, пылающий, хотя тот и спал. В страхе она бросилась обратно к своей избушке.

А через пару дней стало ясно, что она беременна. На девятый день она разрешилась от бремени, родив необычного краснокожего младенца (это отражает то обстоятельство, что на шаманах с самого рождения лежит печать избранничества духов, и они изначально отличаются от других). Правая рука его вытянута, словно для удара, левая нога согнута, словно топнуть хочет. Один глаз смотрит прямо вперед, а другой - искоса. Внезапно раздался его голос из колыбели: «Правая рука вытянута, чтобы всех врагов поражать, левая нога согнута, чтобы всех врагов растоптать, левый глаз прикрыт, чтобы врагов перехитрить, правый глаз широко открылся, чтобы никто из врагов не скрылся».

Мальчик быстро рос, но из-за его странного поведения («ребеночка моют и вытирают, а в пеленках не убывает. В избушке вонь, нельзя и дышать, надо что-то решать. Мальчонка пыжится - за день не выгрести») решили они его наружу вынести, на холмик около избушки поставили, да на ночь там и оставили. (За это он получит имя Нюргай, «пачкун».) В первую проведенную там ночь враждебные всему живому духи наслали на него двух мышей размером с трехгодовалых быков, чтобы те сожрали его. Малыш Абай Гэсэр вынул свои волшебные шаманские силки и поймал мышей. Доставая свою минаа (шаманскую плетку), он молвил: «Впредь два становится одним, а вы становитесь крохотными». Когда он плеткой прошелся по ним, те обратились в скопище крыс и мышей, и с той поры крысы и мыши остаются небольшими. Следующей ночью злые духи послали двух воронов с железными клювами и железными когтями, чтобы те растерзали его. Абай Гэсэр схватил их, вырвал железо и молвил: «Впредь два становятся одним, а ваши клювы и когти пребудут костяными». Такими вороны пребывают и поныне. В третью ночь злые духи послали комара величиной с откормленную лошадь, чтобы тот высосал его кровь. Когда комар явился, малыш вытащил шаманскую плетку и так исхлестал его, что тот превратился в рой мелких мошек и комаров, а малыш приговаривал. «Впредь два становится одним, будете вы мелкой мошкарой, бояться дымящегося костра, на травинках качаться, чуть-чуть кусаться». (Данная часть повествования указывает на использование минаа и слова хоёр сагай нэгэндэ (см. в словаре раздел «Заклинания»), одного из наиболее могущественных заклинаний в нашей традиции, поскольку позволяет привлекать силу гол.)

На четвертый день предводитель злых духов сам обратился в черного шамана и пришел в избушку, где жили Абай Гэсэр и его родители. Войдя внутрь, он молвил: «Я шаман, являюсь найджей маленьким мальчикам и девочкам, защищая их, пока те не подрастут и не получат право танцевать танец ёхор. Я слышал, что у вас есть сын, позвольте мне стать его заступником». Сэнгэлэн-нойон и Наран Гоохон поверили ему и облачились для шаманского обряда во все лучшее. Лежа в колыбели, Гэсэр зашелся плачем, и мнимый шаман спросил: «Что такое? Наверное, у него животик болит? Позвольте мне осмотреть его». Приблизившись к ребенку, он обратился в страшное чудище и завопил: «Я выну твои ами и сульде\» «Нацелил железный клюв длиною в три четверти, но мальчонка за клюв ухватился и ножонкой черта - в кадык» и так пнул его в грудь, что оторвалась у шамана зулд (голова, горло, сердце и легкие) и тот умер. (В этой части повествования мы видим, как шаманы становятся крестными детей, найджа-ми; получаем представление об утрате ами и сульде и о связи этих душ с зулдом, ибо с отделением зулда от тела наступает мгновенная смерть.)

Следующие три ночи малыш Гэсэр, приняв облик возмужалого Бухэ Бэлигтэ, отправляется к желтому, синему и черному озерам, где еженощно собирались девяносто девять духов, насылающих хвори. Походя на них во всем, с небольшой острой бородкой и в шапке, подбитой беличьим мехом, он завоевывал их доверие. Затем соблазнял окунуться в озере, а когда те входили туда, он баламутил воды своей шаманской плеткой так, что те оказывались на дне под слоем ила. И тогда он обращался к ним: «Впредь два становится одним, а вам более не тревожить людей!» После этого окунал свой шаманский посох в озеро, и вода вновь становилась чистой и прозрачной. Затем он брал длинный тростник и высасывал всю грязь и все хвори из мира и выплевывал в Ледовитый океан. (В данном разделе представлен шаманский посох как преобразующее орудие, а также прием высасывания и сплевывания скверны в ходе врачевания.)

Малыш Бухэ Бэлигтэ/Гэсэр пережил много приключений, но здесь я буду краткой, поскольку они не столь поучительны, как представленные выше части сказания.

Став юношей, он обрел большую ведовскую силу, но еще не изведал посвящения. В ту пору он был вроде бутура или хуурай боо («сухого шамана» или «непосвященного шамана»). Будучи еще достаточно молодым, Бухэ Бэлигтэ (еще неизвестный под именем Гэсэра) отвоевал себе двух жен (Тумэн Жаргалан и Урмай Гоохон), но еще не спал с ними, поскольку ночью у него мутился разум и он бродил по лесу до самого рассвета. (Таково обычное проявление душевной болезни, которая порой сопутствует шаманскому избранничеству.Так называемая «шаманская болезнь», бурят, хий-убшэн, монг хий евчин (досл.: «ветра болезнь», «истерия»)).

Его жены решили выяснить, что тот делает по ночам, и тайком последовали за ним.

Увязавшись за ним, они увидели, как он вдруг обернулся орлом и полетел, поднимаясь вдоль склона Мировой горы Сумбэр-улы (олицетворения гол), пока не достиг ее вершины, служащей проходом между средним и верхним мирами. Там он развел огонь и принес в жертву тэнгриям барана, совершив тайлган (шаманский обряд). Внезапно его тело преобразилось, и вместо юноши предстал могучий муж, в чьих глазах сверкала, подобно молнии, энергия цог. Лицо у него было красное, а волосы на целый локоть спадали с плеч, и он стоял там, затянув шаманские песни и прося Эсэгэ Малаан-тэнгри прислать его шаманскую утварь, чтобы он мог приступить к очищению земли от всего вредоносного, что мучило людей и животных.

Он призвал духов, и те вняли ему, ибо пришло время посвящения! Эсэгэ Малаан-тэнгри и все прочие тэнг-ри, внявшие его призываниям и ощутившие запах священного дыма, который поднимался к небу, встретились. Они отправили вниз Бэльгэн Хээр Морина, волшебного скакуна Бухэ Бэлигтэ, олицетворение шаманского бубна, доставившего на своей чудной спине орудия, необходимые Абаю Гэсэру. Ударяясь о склоны горы, его копыта высекали искры. «Спрашивает конь у своего ездока: "Много ли силы в тебе, и насколько она крепка?" Отвечает седок: "Будь у земли ручка, за которую ухватиться бы, повернул бы землю и вправо и влево". - "А теперь ты отвечай мне, - спрашивает седок на гнедом коне, - насколько ты быстр, чего ты стоишь, от кого ускачешь, кого догонишь?" - "Три травинки в огне не успеют сгореть, я нашу круглую землю обегу на треть. Пока девять травинок сожжет огонь, землю вокруг обежит твой конь". - "Если так, мы удачно соединились, быстрота и сила тут породнились"».

Получив посвящение, Бухэ Бэлигтэ стал Абаем Гэсэром.

Абай Гэсэр вставил ногу в серебряное стремя, схватил чудные красные поводья и вскочил в седло. Когда же они неслись с горы, то походили на орлов, парящих на стыке среднего и верхнего миров. Порой, оказавшись слишком низко, они скакали по верхушкам деревьев или высекали искры у горных вершин. Трижды они облетели землю. Когда же они обходили землю в последний раз, небеса огласились криками радости. Тридцать три богатыря Саянских гор появились на своих крылатых конях и последовали за Абаем Гэсэром с возгласами: «Наш Абай Гэсэр, Абай Гэсэр, чья волшебная сила огромна!» Они пришли в родные края Абая Гэсэра, чтобы стать ему помощниками и защитниками. Сар-гал-нойон ударил в свои золотой и серебряный бубны, собирая людей. Они совершили даллагу и почтили тэнгриев, ибо пришло время исцеления земли.

Данное сказание напоминает нам, что шаманский бубен попадает к нам по велению духов, подобно тому как Эсэгэ Малаан-тэнгри ниспослал волшебного скакуна Абаю Гэсэру, когда пришел урочный час. И вовсе не совпадение то, что многие монгольские и сибирские шаманы украшают свои бубны крохотными изображениями упряжи и повязывают хадаги, олицетворяющие голову и уши лошади. Как видно из сказания об Абае Гэсэре, он правил шаманское ремесло еще до общения с духом Бэльгэн Хээр Морина, лошадиным духом своего бубна, но общение с этим духом носило преображающее действие, служа своеобразным посвящением. Как станет видно ниже, бурятская система шаманского посвящения выводит шамана на более высокие уровни могущества, когда тот пробуждает свои различные орудия, находясь во власти глубоких и впечатляющих видений. Девять частей (халаа, «ветвей») полного варианта сказания об Абае Гэсэре, подобно девяти ступеням шаманского посвящения, представляют девять ветвей тургэ, Мирового Древа, так что поучительный рассказ об Абае Гэсэре наставляет этим девяти уровням шаманского совершенствования. Из них, по моему мнению, пробуждение (оживление) бубна важнее всего для тех, кто правит шаманское ремесло.

Надеюсь, что, прежде чем приступать к обряду пробуждения бубна, вы прочитаете и осмыслите этот рассказ несколько раз ввиду его крайней поучительности, и он поможет вам направлять свои видения, которые будут возникать в ходе вашего путешествия. Совершая данный обряд на семинарах, я излагаю это сказание своим учащимся, сопровождая рассказ показом различных шаманских орудий, которыми пользовался Абай Гэсэр.

Главным персонажем эпоса является фигура Гэсэра – сына небесного божества, посланного в мир для борьбы с силами зла. В ходе этой борьбы Гэсэр совершил многочисленные подвиги. Сюжет эпоса очень занимателен и изобилует событиями.

(архетипичная картина)

Ныне существуют три основные версии “ Гэсэра” : бурятская, тибетская и монгольская. В бурятских вариантах сохранились наиболее архаические черты общего центрально-азиатского мифа.
Эпос "Гэсэр" отражает мечты народа об идеальном царстве и справедливом правителе. В первых семи песнях бурятского варианта обнаруживаются антиламаистские мотивы. Этот эпос содержит обширные данные по шаманистской космогонии.

В эпосе “Гэсэр” отразились в аллегорической форме представления людей, живших в обществе на стадии перехода от собирательства и охоты к скотоводству, от матриархата к патриархату. В поэме воспевается верность долгу, клеймится позором измена и предательство. “Гэсэр” – это гимн любви к своей земле. “Не допускай врага к родной земле, не жди его, но выходи навстречу, там-то он будет побежден” – вот один из важнейших мотивов этого эпического сказания.

Эпос повествует о том, что в незапамятные времена случилось так, что на земле стали распространяться невиданные ранее болезни, голод и мор, вспыхнули войны, к людям стали приходить несчастья и беды, Небожители, увидев это, решили послать на землю Бухэ Белиггэ, который должен был родиться на земле как человек, а не прийти к людям в облике небожителя. Будущий герой родился в семье семидесятилетнего старика и его шестидесятилетней жены, которая на самом деле была дочерью солнца, и получил имя Зургай.

(картинка кликабельна)

Это был некрасивый ребенок: сопливый и шелудивый, однако уже в раннем детстве проявились магические способности этого необыкновенного младенца. Его земные родственники начали дога- дываться о великом предназначении будущего героя. Еще в то время, когда Зургай лежал в люльке, к нему небом послан злой шаман, который должен был погубить героя. Младенец легко справляется с шаманом. Вскоре Зургай сам мастерит себе лук и делает из древесной коры коня, на котором отправляется сражаться со злыми бесами альбинами. Он приводит в дом невест: сначала ханскую дочь, а через некоторое время в состязании выигрывает другую девушку, дочь богача. Благодаря этим девушкам Абай Гэсэр явился людям в своем настоящем облике: героя – освободителя земли от злых демонов. Небожители присылают Гэсэру в помощь волшебного коня, который будет его верным помощником в опасных битвах и походах. Первый подвиг Гэсэра – битва с великаном Лобсоголдой-Мангадхаем. Злые чары жены этого великана превращают Гэсэра в осла. Но небожители помогают ему обрести прежний облик Абая Гэсэра. Битва с могущественным врагом длилась полгода, и небожители не оставались безучастными к этому сражению. В конце концов Гэсэру удается победить. Другим подвигом Гэсэра была битва с чудовищем, обладающим большой магической силой, Гал-Дурмэ- ханом. Герой не может победить злодея в честном поединке, потому что Гал-Дурмэ-хан может бесконечное число раз погибать и снова возрождаться. Но истощенный битвой, он обещает впредь не творить зла людям и удаляется на восточный край земли. В битве с Хараабал Мэргэном Гэсэр погибает, сраженный грозными черными силами, пришедшими с востока. Эти силы были вызваны магическими заклинаниями Хараабал Мэргэна. Вещий конь Гэсэра сообщает женам и сыновьям своего хозяина о его гибели и помогает им найти волшебное средство, которое возвращает Гэсэра к жизни. Гзсзр совершил еще много других подвигов. Он очистил мир от чудовищ, установил на земле мир, гармонию и благоденствие, сделал его более приспособленным для жизни человека.

Эпос о Гэсэре сохранил древние фольклорные мотивы. В языке сказания встречаются многие слова и идиоматические выражения, которые давно вышли из употребления. Это дает лингвистам материал для изучения истории бурятского языка.

Многие народы, знающие эпическое сказание о Гэсэре, поклоняются Гэсэру как небожителю, божеству, великому духу. Гэсэр покровительствует воинам, защищает стада, он победитель демонов и податель счастливой судьбы (в том числе охотничьей удачи). В шаманских призываниях Гэсэра называют бурханом или тэнгри, сыном неба, обитающим над высокой белой горной вершиной, в доме облаков и туманов. В отличие от Тибета, где обожествлены многие соратники и противники Гэсэра, у монгольских народов предметом культового почитания является только Гэсэр. У бурят существуют предания, что песни о Гэсэре охраняют от призраков умерших и демонов. Существовали специальные магические талисманы Гэсэра, которые должны были спасти их владельца от козней злых духов.

Историческое происхождение сказания о Гзсэре теряется в далеком прошлом великих кочевых империй Центральной Азии. До сих пор не известно, кто является реальным прототипом эпических героев. Столетняя история изучения эпоса породила немало теорий и гипотез.

Представители буддийской школы Гелукпа считают, что эпос не имеет под собой исторической основы. Представители других традиций полагают, что царь Кэсар (Гэсэр) был вождем кочевых племен Центральной Азии, враждовавших с Тибетом. Основанием для гипотезы, что Гэсэр жил в 11-12 веках нашей эры служила биография Падмасамбхавы, в которой упоминается имя Гэсэра. Альберт Грюнведель высказал мнение, что имя Кэсар представляло монгольско-тибетский перевод римского титула Цезарь (Кесарь). В маньчжурской традиции царь Гэсэр отождествляется с Гуань-ди, популярным героем знаменитого китайского романа “Троецарствие”. Гуань-ди был военачальником у основателя Уханьской династии. Есть гипотеза, что Гэсэриада воспевает народного героя Чингис-хана. Однако исследования бурятской версии эпоса показали, что это не так, так как сказание о Гэсэре было составлено в народной среде задолго до рождения Чингис-хана. Европейцы узнали о “Гэсэре” из сообщения известного путешественника, натуралиста и историка Петра Симона Палласа. В 1772 году, путешествуя по Восточной Сибири, он посетил на границе Монголии город Маймачен (ныне Алтан-Булак), где находился храм Гэсэра. Паллас подробно описал храм и сообщил о существовании эпоса. Кроме единственного описания этого храма Паллас записал читавшуюся здесь молитву Гэсэру, а также устное предание, согласно которому воплощением Гэсэра является Далай-лама. После экспедиции Палласа было собрано множество свидетельств о почитании Гэсэра и воздвигаемых ему храмах. Храмы Гэсэра строились вплоть до 30-х годов 19 века. В середине 19 века в Урге (ныне Улан-Батор) была освящена статуя Гэсэра в образе буддийского монаха. В один из дацанов Урги (Диши - самданлин-дацан) был передан двухтомный “Гэсэр-ун чойнхор” (Молитвенный барабан Гэсэра) – сборник молитв и заклинаний для изгнания именем Гэсэра злых духов. Известно, что во время японо-китайской войны 1894 года в прихожей одного из монгольских храмов Гэсэра Доброго была воздвигнута новая статуя Гэсэра Воинственного. Ламы и миряне полагали, что старый Гэсэр-Монах не осмелился бы убить маньчжурского императора, а Гэсэр Воинственный сможет сделать это. В 1921 году барон Унгерн завладев Ургой, объявил во дворе храма Гэсэра, что он прибыл защитить религию Будды и трон великих маньчжурских императоров от красных и безбожников. Барон Унгерн был провозглашен воплощением Гэсэра Воинственного. Ламы доказывали, что пули красных русских и черных китайцев не могут повредить воплощению Гэсэра и лишь пуля монгола сможет сразить его. В 1932 году около монастыря Гандан в Улан-Баторе был построен новый храм Гэсэра, куда верующих привлекал прорицатель, предсказывающий будущее.

Эпос насчитывает 22 тысячи строк. Первая литературная редакция монгольской версии эпоса была издана на монгольском языке в Пекине в 1716 году. Эпос переведен на многие языки мира. Монголовед Б. Лауфер, полагавшим, что эпос имеет монгольские корни, писал: “Сказание о Гэсэр - хане... это, без сомнения, интереснейшее произведение всей монгольской литературы, в котором пестро перемешаны геройство, юмор и поэзия со странностями и тривиальным”. В 1930 – 1931 гг. под редакцией академика Б..Я. Владимирцова была опубликована грандиозная эпопея бурятского народа, записанная Ц.Ж. Жамцарано со слов Маншуда Эмэгеева, одного из великих бурятских сказителей-улигершинов. Владимирцов высоко ценил бурятскую версию Гэсэра и ставил ее в один ряд с шедеврами мировой литературы. Он называл ее “колоссальной бурятской эпопеей, далеко превосходящей “Илиаду”.

В 1931 году французская путешественница Александра Давид-Неель, долгое время жившая в Тибете, опубликовали на французском языке краткий пересказ тибетской версии “Гэсэра”. Она пришла к заключению, что легенды о Гэсэре покоятся на исторической основе. Великий военный вождь, действительно историческая личность, жизнь которого скрыта в мифологическом повествовании, по ее мнению, жил между 11 и 12 веками. Она назвала Гэсэриаду “Илиадой” Центральной Азии” и считала, что эпос о Гэсэре “по своей национальной значимости должен рассматриваться наряду с Илиадой, Энеидой, Нибелунгами и Роландом”.

С именем Гэсэра в Бурятии и других странах связано много мест. Считается, что родиной Гэсэра были высокие горы Саяны, а троном Гэсэра была самая высокая вершина – гора Мунку-сардык (Вечный белый голец), расположенная на границе Монголии и Бурятии. Возле города Улан-Удэ создан архитектурный комплекс, который называется “Стоянка Гэсэра”, где согласно мифу герой эпоса останавливался для отдыха и привязывал своего коня к коновязи, перед тем как отправиться дальше. Тысячелетие эпоса “Гэсэр” торжественно отмечалось в Бурятии в 1995 году.

Министерство образования Иркутской области

МБОУ Аларская средняя общеобразовательная школа имени П.П. Баторова

Международный фестиваль - конкурс

«Экологический фольклор народов мира»

« Бурятский эпос «Гэсэр» - гимн Человеку, гимн Земле – во имя спасения Жизни на ней»

Подготовила: Марактаева Светлана Николаевна -

учитель бурятского языка и литературы

с. Аларь

2012

Этноэкологические аспекты в изучении бурятского эпоса «Гэсэр».

Одним из противоречий современной эпохи является всё углубляющееся противоречие между обществом и природой. В связи с этим чрезвычайно ответственное значение приобретает целенаправленная работа школы по формированию у подрастающего поколения первоначальных понятий об экологической культуре.

В данном случае экологическое воспитание должно представлять целостную систему, охватывающую все стороны человеческой деятельности. Оно должно иметь своей целью формирование мировоззрения человека, основанного на своём единстве с природой и о направленности своей культуры и всей практической деятельности не на эксплуатацию природы и даже не на сохранение её в первозданном виде, а на её развитие, способное содействовать развитию общества.

Следует раскрывать противоречие между обществом и природой, найти указать пути разрешения данного конфликта.

Неоценимую помощь в процессе экологического воспитания может оказать обращение к фольклору как неиссякаемому источнику мудрости народа в его отношениях с природой. Один из жанров фольклора – улигер.

Героический эпос «Гэсэр» является уникальным памятником духовной культуры бурятского народа. Его сравнивают с огромной рекой, которая разлилась на всю Центральную Азию и Дальний Восток.

Улигеры иносказательно, образно изображают предметы и явления окружающей действительности. Прелесть улигеров, сказок, мифов, легенд для детей любого возраста состоит в том, что они позволяют приоткрыть завесу таинственности над тем или иным объектом или явлениям.

Большая часть улигеров имеет экологическую направленность, хотя на первый взгляд не всегда заметно.

«…Он родился, говорят, в стародавние времена, когда распускалось первое дерево, когда отелилась могучая изюбриха, родился он, говорят, когда толстое дерево ещё кустиком было, когда старший их ханов ещё в колыбели лежал, родился он говорят. Когда река Ангара широкая ещё ручейком текла, Когда абарга – рыба огромная ещё мальком была, родился он, говорят…»

Трагична и триумфальна судьба великого эпоса. Благодаря сказителям, обладавшим чарующей силой народной поэзии и передавшим её от поколения к поколению, Гэсэр и сегодня с нами.

Всё повествование пронизано эпическим осмыслением жизни: противостояние древнего коллектива внешнему миру проходит в титанической борьбе с враждебными силами и эта борьба с самого начала всецело лежит на плечах улигерного мэргэна (батора). Исполнение этого предназначения всегда связывается с выездом богатыря за пределы родной земли, с его дальней поездкой и длительным пребыванием на чужой стороне. Перед ним встают препятствия, одно труднее другого, противник сменяет противника, отдаляя достижения цели. В описаниях всевозможных дорожных испытаний, единоборства героя с враждебными силами, картин природы встаёт во всём величии и первозданной суровой красе древний мир, на просторах которого разворачиваются эпические события: совершаются подвиги, сокрушаются вражьи твердыни, уничтожаются злокозненные враги и мифические чудовища. Эпический мир улигеров полон ярких красок трубных звуков: у высоких гор, в широкой Тамшинской степи скрещиваются пути эпических богатырей и их извечных врагов – мангадханов. Борьба между ними носит титанический характер. В орбиту этого могучего противостояния вовлекаются соплеменники, призываются на помощь чудесные силы и небесные божества. Мир улигерных образов богат и многолик: в эпическом действии, помимо главных героев, занято множество персонажей: одни из них составляют окружение эпического богатыря, другие – противостоящий ему лагерь мангадхаев и иных противников. В этом пёстром, улигерном мире занимают своё место и играют активную роль животные. Эти персонажи также делятся на группы дружественных и враждебных героев.

В улигерах типа «Аламжи Мэргэн» отражены в различных формах образного воплощения фетишизма, тотемистические, анимистические представления древних. Олицетворение природы, зооморфные и антропоморфные персонажи, изображение людей в улигерах представляют собой этапы постепенного освоения сокровенного смысла различных вещей и явлений. Всё сущее – живые существа, предметы и явления природы – наделены в улигере чувством и разумом, действует в условиях реальной жизни. Здесь мы имеем дело с перенесением свойств человека на окружающие его существа – попыткой объяснить непознанное с помощью известного.

В улигерах фигурирует образ одушевлённой горы, которая становится пристанищем погибшего богатыря и хранит его тело до определённого времени. Образ «живой горы присутствует в архаичных сюжетах, где сестра спасает брата, добыв его суженую – воскресительницу. В основе этого образа, несомненно, лежит жизненный опыт древних носителей эпоса. Гора в улигерах показана и как трудное препятствие на пути героя. Опыт и познавательные способности человека развивались в процессе длительной трудовой деятельности, в ходе освоения окружающей природы, постижения её законов, мира вещей и явлений. Чудесный камень, целебное дерево, живая вода, по его понятиям, обладают чудесными свойствами – с их помощью в известных обстоятельствах можно оживить мёртвых и исцелить больных. Например, камень способен принести удачу, помочь страждущим, одарить счастьем.

В улигере воспета вода с её универсальными свойствами. О ней говорится как о живой воде – «вечная чёрная вода» (мүнхын хара у h ан), - воскрешаюшей мёртвых, больных, укрепляющей силы. Такая вода бьёт ключом на вершине высокой горы, рядом растёт дерево и целебная трава.

Также в эпосе отразилось почитание бурятами огня. В зачинах улигеров говорится о том, как герой строит дом, топит печь, дым из трубы поднимается до небес. Стихия огня воплощена в образе Гал - Дүлмэ – хана. Образы лесов, рек, озёр, гор предстают в улигерах на стадии «раздвоения» образа, в лице их хозяев – зооморфных и антропоморфных существ.

Большое место в представлениях людей далёкого прошлого занимали небо и небесные явления. Древний человек одухотворял солнце, луна, звёзды, снег, дождь, гром, молнию. Небо мыслилось неким высшим существом, предопределявшим ход жизни и характер событий на земле, одновремённо духовным и материальным. Подобно Гэсэру, и другие герои улигеров как бы получают небесное происхождение. Рисуя картины жизни на небе, улигершины воссоздают земные порядки, сообразующиеся с жизнью, нравами, обычаями людей. Образы зооморфных друзей героя, его чудесным помощником предстают в основном в повествованиях о героическом сватовстве. Друзьями выступают муравьи, черепахи, собаки, птицы. Побратимом – помощником героини в «Аламжи Мэргэне» стала рыба налим, антропоморфным двойником которого выступает Далай Баян-хан. Спасённые или прирученные животные превосходят богатыря некоторыми качествами, но всё же по отношению к нему играют подчинённую роль. К зооморфным противникам героя относятся враги спасённых им животных: медведь, волк, пёстрая птица.

Слитность природы и человека выражается в легендах о хозяевах (эжинах) рек, гор, лесов, рек, местностей. Они предстают сильными и могучими людьми: Седой Байкал, красавица Ангара, могучий Иркут и др. На земле Гэсэр вторично рождается и живет в солнечной стране Жаворонков, по всем характерным признакам напоминающей сибирский край. Тайга, где растут кедры, лиственницы, встречаются аршаны - целебные источники. Где обитают косули, изюбры, маралы, лоси. Описываются сопки и степи, где пасутся отары овец, стада коров, табуны лошадей, упоминается Байкал, река Лена.

В борьбе против соперников Гэсэр использует не богатырские доспехи и оружие, ниспосланные «сверху», а свою природную смекалку и земные орудия труда. Сила Гэсэра во время сражений с мангадхаями заключена не в его могучих физических способностях, а в неразрывной связи его с Землёй, людьми, живущими на ней. В самые трудные моменты на помощь Гэсэру приходят его земная жена, земные дети и земные побратимы. Они спасают его, омывая не божественной вечной живой водой с вершины мировой горы, а водой земных родников, целебных источников, окуривая таёжным вереском (можжевельником).

Реалистически описываются живописные картины природы, тайга, неприступные скалы, степи, бурные реки, озеро Байкал, байкальские горы, покрытые хвойными и лиственными деревьями.

Таким образом, бурятский эпос «Гэсэр» является по сути своей гимном Человеку, гимном Земле – во имя спасения Жизни на ней.

«… Он родился – поднялся на земле целебной, питающей, с несчётными ягнятами. Он хозяином обосновался на земле целебной, врачующей, с несчётными козлятами. Он родился хозяином цветущей, прекрасной земли, С лунной стороны обдуваемой. Он родился владетелем зелёной, цветущей земли, с солнечной стороны, овеваемой…»(из эпоса «Аламжи Мэргэн»).

“Гэсэр” – это гимн любви к своей земле . “ Не допускай врага к родной земле, не жди его, но выходи навстречу, там-то он будет побежден ” – вот один из важнейших мотивов этого эпического сказания.

Бурятский народ всегда почтительно относился к окружающей среде, всегда стремился делать всё в согласии с природой. На основе именно бурятских традиций, в данном случае, на примере эпоса, учу детей бережному отношению к природе. Эти простые постулаты поведения на лоне природе должны соблюдать все:

1. В священных местах, где совершаются обряды поклонения хозяевам этих мест, нельзя убивать диких животных, нельзя рубить дерево. Здесь живут духи наших предков. В нашем селе это гора Сорготой, специальные места обрядов – Убгэтэ (у каждого рода – своё место).

2. У наших предков считалось великим грехом (ехэ сээр) рубить дерево без надобности, бросать мусор в воду, без особой надобности копать землю (просить у хозяина этого места разрешения, то есть - у духов). Основное правило, которое должно соблюдаться всеми: «Не брать у природы больше того, что требуется».

На примере традиций бурятского и русского народов подвожу детей к выводу о том, что этой народной мудрости можно и нужно следовать и в наше время.

«К тому, кто глух к природе с детства, кто в детские годы не подбирал выпавшего из гнезда птенца, не открыл для себя красоты первой весенней травы, к тому потом с трудом достучится чувство прекрасного, чувство поэзии, а может быть и простая человечность» - В.А.Сухомлинский.

Перечень основной и дополнительной литературы

Баторов П.П. Сборник статей. г. Иркутск, 2006г.

Васильева М.С. Бурятские и русские природоохранительные традиции. Улан-Удэ, 2002г.

Гимн человеку, гимн земле «Абай Гэсэр», С. Чагдуров, г. Улан-Удэ, 1995г.

Зимин Ж.А. История Аларского района. г. Иркутск, 1996г.

Зимин Ж.А. Краеведение. Усть-Орда, 1992г.

Козин С.А. Сокровенное сказание монголов. Улан-Удэ, 1990г.

Магтаал, уреэл, соло. г. Улан-Удэ, 1993г.

Научное издание – Бурятский героический эпос «Аламжи Мэргэн», Новосибирск, «Наука»,1991г.

Преловский А, «Великий Гэсэр» (вариант улигершина Пёохона Петрова), Москва, 1999г.

Шаракшинова Н.О. Героико-эпическая поэзия бурят, г. Иркутск, 1987г.

Шерхунаев Р.А. Аларь – судьба моя. Иркутск, 2001.

Шерхунаев Р.А. Маншут Имегеев, певец «Гэсэра», г. Иркутск, 1993г.

«Хангаловские чтения» - Межрегиональная НПК, п. Усть-Ордынский, 2008.

Хангалов М.Н. Собрание сочинений. Улан-Удэ, 2004.

Сайт geo.ru

Сайт «Сеть творческих учителей бурятского языка «Найдал».

Сайт «Сеть творческих учителей бурятского языка» - «Хурамша»

Иллюстрации к героическому эпосу «Гэсэр»

Гэсэр

Гэсэр (Гесер, Гэсэр-хан) - персонаж мифологии монгольских народов, в первую очередь - западных бурят (Абай Гэсэр хүбүүн), а также ряда родственных им тюркских (салары , жёлтые уйгуры , тувинцы , казахи , алтайцы), тибетских и тибето-бирманских народностей. В Тибете и в Китае персонаж подвергся сильной модификации под влиянием буддизма и других культур. В наиболее архаичном варианте сохранился только в Российской империи. В нынешней России персонаж также быстро исчезает из-за ухода последних стариков-носителей устного варианта в 50-е, 60-е годы XX века. Является сыном верховного бога Хормусты (Хурмасты), родившимся на земле для того, чтобы одолеть чудовищ, появившихся из кусков тела Атай Улана. Гэсэр - герой эпических сказаний и поэм, объект развитого религиозно-мифологического культа (фигурирует в призываниях шаманов (бөө), молитвах, заговорах и др.). Чаще всего его имя производят от ирано-согдийской формы титула «кесарь». Первоначальное ядро сказания, по-видимому, сложилось в южной Сибири. Согласно другой тибетской версии о Гэсэре, в государство Лин, которое не имело правителя (короля), был послан один из трёх сыновей небесного владыки. Он возрождается в Лине в семье одного из князей безобразным, сопливым ребёнком по имени Джору (в ряде вариантов он зачат матерью от горного духа). Его преследует дядя по отцу Тхотун (монг. и калм. Цотон, Чотон , бур. Сотон, Хара Зутан ). В детстве мальчик проявляет чудесные способности, уничтожает различных демонов, одерживает победу в конном состязании за обладание красавицей Другмо (Рогмо-гоа, Урмай-гоохон), троном и сокровищами Лина. Затем он получает с неба чудесного скакуна, обретает свой истинный величественный облик и имя Гесер (в монгольских версиях - Гэсэр-хаан, обычно именуемый «владыкой 10 стран света, искоренителем 10 зол в 10 странах света»). Гэсэр побеждает демона севера, людоеда Лубсана (ср. монг. Лобсага , калм. Лувсарга , бур. Лобсоголдой Хара мангадхай ) с помощью супруги демона Мезы Бумджид (монг. Түмэн Джаргалан , западнобурят . Түмэн Яргалан ; по некоторым версиям, в том числе монгольским, она - бывшая жена Гэсэра, похищенная демоном). Меза Бумджид подносит герою «напиток забвения», испив который, он остаётся на севере.

В Лине Тхотун, напрасно домогавшийся Другмо, совершает предательство, в результате на Лин нападают из соседнего государства хоры (в монгольской версии шарайголы, в калмыцкой ханы Шаргули, в бурятской шараблинские ханы), захватывают Другмо, и она становится женой одного из хорских королей - Гуркара (монг. Цагаан Гэртү хаан "белоюртый хан"). Сбросив наваждение благодаря небесному вмешательству, Гэсэр спешит на родину. В облике скверного мальчишки (монг. Ольджибай ) он проникает к хорам, колдовским способом убивает Гуркара и, подчинив себе его государство, вместе с Другмо возвращается в Лин. Согласно ряду сюжетов, Гэсэр отправляется в Китай, где с помощью чудесных средств добывает себе принцессу, вызволяет свою земную мать из ада; уничтожает демонических королей соседних стран (на севере, юге, востоке и западе), подчиняя их подданных своей власти. В монгольских сказаниях Гэсэр оживляет богатырей, павших в войне с шарайголами.

Во всех версиях Гэсэр характеризуется как ловкач: он прибегает к хитрости и колдовству, его поединки, как правило, носят не богатырский, а «шаманский» характер (ловля и уничтожение душ противника). Эта особенность образа Гэсэра способствовала развитию мифологически-пародийных начал в повествованиях о Гэсэре, что проявляется прежде всего в его отношениях с Тхотуном, который выступает в большинстве сюжетов «негативным дублёром» Гэсэра (неудачное подражание, соперничество в сватовстве, посягательство на жену Гэсэра, предательство в войне). В некоторых монгольских версиях Цотон оказывается двойником Гэсэра, одним из его воплощений.

Древнейшее ядро образа Гэсэра - ниспосланный небом культурный герой , очищающий землю от чудовищ (ср. индийского Раму). В устной монгольской традиции (и в бурятской версии эпоса) за Гэсэром утвердилась репутация истребителя демонов и чудовищ (мангусов). Демоноборчество сближает Гэсэра с тибетским масангом и сходным с ним бурятским Буха-нойон баабаем. Как король-избранник и даже первый человек, спустившийся с неба (точнее, вылупившийся из небесного «космического яйца»), Гэсэр восходит к добуддийской, бонской традиции. В монгольских версиях отзвуком подобной интерпретации, возможно, является обращение Гэсэра к властелину ада Эрлику - «Старший брат мой» (Эрлик может рассматриваться как умерший первый человек). В ряде вариантов эпоса земной отец Гэсэра - горный дух. Учитывая связь с божеством священной горы, что по концепциям тибетской мифологии согласуется с небесным происхождением героя, а также с мировой горой, Гэсэр воспринимается как правитель «центра» (это соответствует генеалогическим мифам о тибетских правителях), противопоставленный правителям окраин, борьба с которыми по существу адекватна цивилизаторской деятельности культурного героя. Иногда сам Гэсэр - властитель одной из четырёх стран света - севера . Но, по-видимому, наиболее древняя локализация Гэсэра - Кром (возможно, от Рум - иранское наименование Византии). Под влиянием индийской и буддийской мифологий отцом Гэсэра оказывается Брахма или - в ладакской (западнотибетской) версии и во всех монгольских - Индра (монг. Хормуста ; у западных бурят его место занимает иногда шаманское божество Эсэгэ Малан тенгри). По сходству функций либо внешнему облику воплощения Гэсэра (или его чудесного скакуна) близки ряду персонажей буддийского пантеона ; как божество войны Гэсэр (тиб. Далха, монг. Дайсун-тэнгэри или Дайчин-тэнгэри ) иногда отождествляется с Джамсараном. Более поздним (с конца XVIII века) является отождествление Гесера с богом войны в китайской мифологии - Гуань-ди .

Существовали мистерии , посвящённые некоторым сюжетным циклам Гэсэриады. В Тибете и у монгольских народов были широко распространены поверья о причастности духа героя (и его самого) к исполнению эпической поэмы, о его особой связи с певцом. В культовой практике Гэсэр как универсальное охранительное божество (подобно большинству шаманских божеств) выступает как покровитель воинов, защитник стад, победитель демонов , податель счастливой судьбы (в том числе охотничьей удачи). В шаманских призываниях Гэсэр иногда именуется бурханом или тенгри , его называют сыном неба, обитающим поверх высокой белой горной вершины в доме из облаков и туманов. В отличие от Тибета , где обожествлены также многие соратники и противники Гэсэра, у монгольских народов объектом культового поклонения является только Гэсэр.

В современной художественной литературе

• Имя Гэсэра и его героико-мистический ореол были использованы С. В. Лукьяненко в «Дозорах»: один из персонажей цикла, Гесер (он же Борис Игнатьевич) - Светлый Иной (Великий), начальник Ночного Дозора Москвы.

• В трилогии "Око силы 1917-1921 гг" А. Валентинова фигурирует второстепенный мистический герой Гэсэр-хан (Джор-баши)

Литература

• С. Ш. Чагдуров Поэтика Гэсэриады / М-во культуры Респ. Бурятия. - Иркутск: Изд-во Иркут. ун-та, 1993. - 368 с.
• С. Ш. Чагдуров Происхождение Гэсэриады. Опыт сравнительно-истори-ческого исследования древнего словарного фонда / Акад. наук СССР. Сиб. отд-ние. Бурят. фил. Бурят. ин-т обществ наук. - Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1980. - 272 с.
• С. Ш. Чагдуров Стихосложение Гэсэриады / Акад наук СССР. Сиб. отд-ние. Бурят. фил. Ин-т

обществ. наук. - Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1984. - 127 с.

Примечания

Ссылки

• Дугаров Б. С. Этнос и культура. Культ горы Хормуста в Бурятии
• Неклюдов С. Ю. , Тумурцерен Ж. Монгольские сказания о Гесере. Новые записи. М., 1982;
• Nekljudov, S.Ju. Mongolische Erzählungen über Geser. Neue Aufzeichnungen (mit Ž. Tömörceren). Wiesbaden, 1985; рец. Gy.Kara in: Acta Orientalia Hung., T. XL (2-3), Budapest, 1986, p.339-341;

Бурятская литература
Бурятский эпос	Гэсэр | Хан Харангуй | Аламжи-мэргэн
Гэсэршины и улигершины	Маншут Имегенов | Пёохон Петров | Парамон Дмитриев | Альфор Васильев | Папа Тушемилов | Аполлон Тороев | Платон Степанов | Майсын Алсыев
Фольклористы	М. Н. Хангалов | И. Н. Мадасон | А. И. Шадаев | А. И. Уланов
Бурятские летописи	Ломбоцыренова | Сахарова | Тобоева | Хобитуева | Юмсунова
Луна в затмении» Ц. Дондубона | «Степь проснулась» Ж. Тумунова | «На утренней заре» X. Намсараева | «Доржи, сын Банзара», «Вдали от родных степей» Ч. Цыдендамбаева
Бурятская поэзия	Н. Г. Дамдинов | Солбонэ Туя | Д. Улзытуев | Б. Ц. Халзанов | Цырен-Дулма Дондокова
Бурятские детские писатели	Б. Д. Абидуев | Ф. И. Балдаев
Литературные журналы	Байкал
· Портал «Литература»

Категории:

• Персоналии по алфавиту
• Тибетская литература
• Тибетская мифология
• Монгольская мифология
• Эпические произведения
• Литература Монголии
• Боги войны
• Боги богатства

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Гэсэр" в других словарях:

Гэсэр - (Улан Удэ,Россия) Категория отеля: 3 звездочный отель Адрес: Улица Ранжурова, Улан Удэ, Россия … Каталог отелей

«ГЭСЭР» - «ГЭСЭР», «Гесер», «Гэсэриада» (полное назв. — «Повесть о Гэсэр хане, владыке десяти стран света»), эпический цикл устных и письменных сказаний о Гэсэре, распространенный в Центральной и Восточной Азии. Сложился в XVI—XVII вв. Наряду с… … Литературный энциклопедический словарь

ГЭСЭР - см. ГЕСЕР … Собственное имя в русской поэзии XX века: словарь личных имён

- (тиб.) персонаж тиб. мифологии и мифологии монг. народов (в т. ч. и бурят), ряда тюркских (саларов, тувинцев, алтайцев) и тибето бирманских народностей; герой сюжетных циклов эпич. сказаний Гесериады. Включен в ламаистский пантеон, иногда… … Буддизм

- «Гэсэр хан». 1941 Николай Константинович Рерих Гэсэр (Гесер, Гэсэр хан) персонаж монгольского, бурятского и тибетского эпоса «Гесэриада»; прообразом Гэсэра могли послужить тибетский князь Госыло, Чингисхан, Александр Македонский, а этимология… … Википедия

Предлагаем в данной статье немного дополнить единую и многогранную картину Сущности образа Мессии, Ригдена Джаппо, Гавриила, Имама Махди, Калки Аватара, Машиаха, Майтрейи, о котором говорят практически все без исключения религии, верования и легенды. Мы продолжаем отстаивать смелое мнение, что эти имена являются именем Единого – Духа Святого. Кто он? Какую роль играет в судьбе человечества? И в какие времена приходит? В данном случае речь пойдет об эпосе и легендах народов: бурятов, монголов, казахов, народов Алтая и Тибета , а также крупицах тех знаний, которые еще не затерялись в веках. Речь пойдет о Гэсэр Хане, Абай-Гэсэре или Бурхан-Баторе . И героический эпос «Гэсэр» является основным источником информации об этой таинственной Личности.

Эпос «Гэсэр» - это уникальный памятник духовной культуры бурятского народа. Его до сегодняшнего дня считают своим и другие народы Центральной Азии (называют еще

«Илиадой Центральной Азии»): тибетцы, тувинцы, монголы, алатайцы, северотибетские уйгуры. Гэсэр - в какой-то мере, это символ общности среднеазиатских народов. Эпос о Гэсэре дошел до наших времен, хоть и в разных версиях описания сюжета: у одних народов это проза, у других – стихи, применяются различные художественные приемы и характеристики, но образ Сына небесного, Божества Гэсэра остается неизменным. Есть три версии эпоса: бурятская, монгольская и тибетская. Первые записи сказания появились в Тибете и в ХІ-ХІІ веках свели воедино различные устные варианты текста. Самая смелая версия, выдвинутая историками, говорит о том, что эпосу "Гэсэр" около 1 200 лет, что старше всех других эпосов на территории государств бывшего СССР.

Гэсэр - это старший сын Верховного Бога Тенгри (другое имя – Хормуст Тенгри, Ормузд), или как его еще называли, Бескрайнее вечное небо. Гэсэр (у бурятов имел второе небесное имя – Бурхан-Батор , что означает Небесный Богатырь ) посылается в этот мир тогда, когда нет выхода, когда человечество идет по ложному пути развития, когда необходимо навести порядок в мире. Еще о нём говорят, как о небожителе, который спустился на Землю, превратившись в человека, чтобы совершить подвиг добра. К слову сказать, у Тенгри в эпосе есть три сына. И на Алтае их именуют Уч-Курбустан, триединое божество, все трое – одно, восседающие на самом высоком слое неба.

Гэсэр. Памятник в Улан-Удэ.

Немного отойдем от темы. Две вышеприведенные фотографии имеют одну характерную особенность, занимающий особое место знак "круг и полумесяц". Оказывается, данный знак очень почитаем у алтайцев, бурятов, монголов, казахов и тибетцев. В интернете мы нашли многочисленные подборки с данным знаком, безусловно, заслуживающие отдельной аналитической статьи.

Далее укажем, это важно, именно под этим таинственным древним знаком, имеющим многотысячелетнюю историю и который сегодня называется АллатРа, идет принесенное Ригденом Джаппо исконное Знание. Одноименная книга вышла в свет в 2013 году, она сопровождает все три интервью с И.М. Даниловым, смотрим фото ниже. О ней мы обязательно напишем отдельно.

Продолжим. У монголов и народов Тибета Гэсэра (или Абай Гэсэр , Гэсэр-хан ) называют Сыном Неба , небесным посланником, царем-избранником (сродни Мессии), который родился на земле и очищает её от чудовищ – демонов. Также его ассоциируют с первым человеком, который спустился с неба, или вылупился из небесного «космического яйца». Согласно другой, тибетской версии о Гэсэре, в государство Лин, которое не имело правителя (короля), был послан один из трёх сыновей небесного владыки. Он возрождается в Лине в семье одного из князей безобразным, «сопливым ребёнком» (в бурятской версии Абай-Гэсэр рождается как «нюhатай нюргатай хубуун», здесь «нюhатай» – «сопливый», а «нюргатай» – «хребетный», в смысле «древне-арийский богатырь нирун», от которого при Чингис-Хаане и произошло понятие «хребетные монголы»; саха-якуты произносят слово нирун как «нюргун», которое переводят как «богатырь, пронзающий копьем огромную, толстую глыбу льда», а один из главных персонажей якутского героического эпоса носит имя Нюргун Боотур Стремительный).

В данном случае не лишним будет также упомянуть работы ученого, востоковеда, мистика и путешественника Рериха Н.К., который во время своих экспедиций по Центральной Азии не раз слышал о Гэсэр-хане и неослабевающему интересу к этой личности у народа Монголии и Тибета. При чем, считалось, что Гэсэр-хан, реально существующая личность и Восток ждет его прихода, и освобождения народов от зла и несправедливости. Люди, которые понимали смысл всего этого, видели и знаки его появления. Считалось, что его новое воплощение произойдет в Северной Шамбале. И придет Гэсэр с непобедимым войском, чтобы установить справедливость .

В дополнение к всему вышесказанному, приведем найденную нами сравнительную характеристику между выдержками из Библии (синоидальный перевод) и эпосом о Гэсэре. Её провели сами люди в поисках чего-то общего между этими двумя источниками, не смотря на то, что целью данного исследования было как раз разделение, а не объединение (то есть выяснение, чей же источник древнее и весомее).
Вот некоторые из этих характеристик, которые на наш взгляд стоит перечислить:

Выдержка из Библии:
Против Бога восстали силы зла. Силы добра противостоят силам зла. Война на небе.
Поражение дьявола и его воинства зла и они пали на землю (Откровение 12: 7-13). Дьявол называется (2 Коринфянам 4:4) “временным богом” века сего.

Эпос «Гэсэр»:
Добрый Бог воевал со злым божеством. Добро противостоит злу. Война на небе. Поражение злого божества. (Ветвь первая. Поражение Атай-Улана).
Оно разорвано на куски и сброшено с неба на землю.

Библия:
Горе на земле (Откровение 12:9, 12 б). Зло несут и некие существа в виде зверей-монстров (Откровение 13: 1-18; 19: 19-20).

Эпос «Гэсэр»:
Горе на земле. Куски злобного божества превратились в монстров. Они ненавидят человечество. Эти коварные злобные чудовища посылают на землю мор, губят людей.

Библия:
Божий Сын Иисус добровольно решил спасти человечество (Филиппийцам 2:5-11).

Эпос «Гэсэр»:
Божий Сын Гэсэр решил добровольно помочь человечеству и всем, страдающим от зла.

Библия:
Божий Сын Иисус был жителем неба и спустился с небес (от Иоанна 3:13; 6:38). У Него есть небесное Имя (Евреям 1: 3-13; Филиппийцам 2: 9-11) и небесная слава, по любви Бога Отца прежде основания мира (от Иоанна 17: 24; 2:11).

Эпос «Гэсэр»:
Божий Сын Гэсэр был жителем неба и спустился с небес . (Ветвь первая о сошествии с неба Бухэ-Бэлигтэ на землю). У него есть небесное имя (Имя можно понять и как небесное имя, или как Бурхан-Батор или Божий Богатырь).

Библия:
Божий Сын Иисус Он воплотился, родился как человек (Римлянам 9:5; от Иоанна 1:14; 1 Иоанна 4:2; 1 Тимофею 2:5; Филиппийцам 2:7-8). Он знал скорби и чаяния людей (Исаия 53:3; Евреям 4: 15).

Эпос «Гэсэр»:
Божий Сын Гэсэр решил родиться на земле, как человек . (В эпосе ветвь вторая. Второе рождение).

Библия:
Идолопоклонство от дьявола. За идолами стоят бесы (Откровение 9: 20-21; 1 Коринфянам 10: 19-22).

Эпос «Гэсэр»:
Идолопоклонство от злого. За идолами стоят бесы и зло.

Библия:
С Божьим Сыном Иисусом многочисленная дружина – воинство от Бога (Откровение 19: 11-14; от Марка 13: 26-27).

Эпос «Гэсэр»:
Гэсэр собирает многочисленную дружину для борьбы со злом .

Библия:
Иисус есть Царь Царей, Князь Великий, Божий Всадник-Богатырь (Откровение 17: 14; 19: 11-16; Исаия 9:6).

Эпос «Гэсэр»:
Гэсэр может означать Кесарь, Царь, Князь, Богатырь.

Библия:
Спаситель напоит Свой народ водою жизни. Там в вечности будет благословение, радость, счастье и мир на человечестве, на птицах, животных и на всём. Благословенна будет и страна Божьего народа, земля - где пребывал во плоти Спаситель (Исаия 11:6-10; Откровение 7: 16-17; 21: 3-7; 22: 1- 4; от Луки 2: 25-52; Исаия 62: 7-12)

Эпос «Гэсэр»:

О счастливом времени сказано следующее.

“Там, где вечное море Манзан,

Где бессмертья шумит океан,

Где в цветущей долине Морэн

Каждый камень благословен,

Где раскинулась величаво

Ранних жаворонков держава,

На земле, где родился и рос,

У реки, чью испил он воду,

Богатырь, защитивший свободу,

Тот, кто счастье народу принёс,

Мир и благо людскому роду,

Стал Гэсэр, заступник добра,

Светлой жизни вкушать веселье…” Из предисловия Алексея Уланова к “Гэсэру”.

И напоследок, как информация для размышления, хотелось бы упомянуть еще об одном моменте. В интернете мы наткнулись на тему о том, что в мусульманском Коране , 108 суре есть такие слова:

Аль Каусар даровали Мы тебе, так обрати же к Господу молитвы…

Именно так начинается эта сура и смысл её глубок. Что самое интересное, значение этого слова всегда вызывало разногласие и споры у переводчиков Корана. Предполагают, что само имя не только произносилось по-разному - Кевер, Каусар, - но и трактовалось в значении «изобилие», «достаток». Но есть и другое мнение, которое в данном случае не кажется чем-то нереальным. Говорит оно о том, что Аль Каусар, это арабское произношение имени Гэсэр, который есть не кто иной как Мессия Гэсэр, «Учитель мира по Единобожию», а значит тот, кто приносит в мир исконные Знания, Ригден Джаппо.

А может всё просто и Истина одна, и все мы, люди, говорим об одном и том же на разных языках?

Подготовили Ева Ким (Россия), Роман Воскресенский (Украина)