Боги индийской мифологии. Индийские божества Перерождение бога Камы

Если в первой части рассказа о Богах индийского пантеона шла речь о тройке главных индийских Богов, которые были мужчинами, то вторая часть содержит рассказ о их прекрасных супругах — индийских Богинях: Лакшми, Сарасвати, Парвати . Лакшми — супруга Вишну (воплощение его творческой энергии) и Богиня богатства и материального благополучия. Лакшми (Laksmī , «добрый знак», «счастье», «красота») обычно изображается и описывается как Богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-жёлтый или белый. Вместе с Вишну она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на троне в виде лотоса с четырьмя руками, держащими падму (лотос), шанкху (раковину), амрит-калаш (сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы (дикой яблони). Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон). Теперь можно попытаться объяснить, что скрывается за этой в высшей, степени символической картиной. Если Лакшми изображается тёмной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она — супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она — источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, наиболее общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она — Матерь всего сущего .
Её четыре руки указывают на способность даровать четыре пурушартхи (основные цели человеческой жизни) :
1 — дхарму (праведность, основанную на соблюдении религиозных и социальных принципов),
2 — артху (процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта),
3 — каму (телесные наслаждения, не нарушающие гармонию человека и законов вселенной)
4 — мокшу (духовное освобождение).
Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в её руках — это плоды нашего труда. Как бы много мы ни трудились, до тех пор пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плодом, находящимся в руках Богини, является кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения — грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод — гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их все превосходит. Если это плод бильвы, который не очень приятен на вкус, однако очень полезный для здоровья, то это означает мокшу , высший плод духовной жизни. Амрит-калаш означает, что Лакшми способна даровать бессмертие.
Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) - птице, спящей днем и бдящей ночью. В большинстве индуистских и буддийских храмов рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных небесными девами. Такое изображение называется Гаджи Лакшми . Слон олицетворяет славу и великолепие Лакшми.
В нашей Вселенной она изначально приняла рождение у святого мудреца Бхригу и дочери Дакши, Кхъяти . Кхъяти родила необычайно красивую дочь. Она была так прекрасна, что казалась воплощением всех лучших качеств в этом мире. Ее назвали Лакшми. Поскольку сама богиня Лакшми воплотились как дочь Бхригу, ее также стали называть Бхаргави . С самого детства Лакшми слышала о славе Господа Вишну, она росла, упоенно слушая рассказы о его сиянии, величии и могуществе. Ее разум был заворожен образом Вишну, и, охваченная стремлением овладеть им как своим мужем, она начала выполнять самые суровые аскезы на берегу моря . Тысячу лет длились ее аскезы, и тогда царь полубогов Индра , очарованный ее красотой, явился перед ней в облике Вишну и сказал: «Я доволен твоей преданностью. Требуй любое благо, которого желаешь». Лакшми ответила: «Даруй мне милость увидеть тебя в истинной форме (вишварупа)». Не в силах выполнить ее просьбу, скрывающийся под чужим обликом, Индра удалился, пристыженный. Много других полубогов также предприняли подобные попытки, но все они были разоблачены и изгнаны. И тогда сам Господь Вишну явился перед ней и спросил, какой милости она для себя требует. Лакшми ответила: «О Бог богов, если Ты — действительно и воистину Господь Вишну, то явись мне в своей вишварупа форме, в своем истинном божественном образе». Вишну выполнил ее желание и раскрыл ей тайну, что на самом деле она является его вечной спутницей и супругой.
Вишну, хранитель космоса и на изображениях Она либо живет у Него на груди, сидит рядом, на Его коленях или у Его стоп . Вишну защищает мир, Вишну питает его. Он - добродетельный отец, Она - сострадательная мать. Он - голубое небо, наблюдающее за Лакшми, красной Землей. Когда Вишну спит, весь мир растворяется. Когда Он просыпается, мир проявляется. Когда Вишну спит, Лакшми является Йоганидрой , причиной сна. Когда Вишну просыпается, Лакшми становится Йогамайей , силой созидания. Говорят, что Лакшми массирует стопы Вишну, чтобы придать сил его суставам, борющимся с силами адхармы . Разместив Лакшми у своих стоп, Вишну не допускает, чтобы богатства мира и власть попали к нему в голову. Другими словами, он пристально следит за Лакшми, прекрасно зная силу богатства разлагать умы.
Сын Вишну и Лакшми — это бог Любви Кама (Желание), которого часто сравнивают с древнегреческим Эросом. Его изображают восседающим на попугае (иногда — на колеснице) юным красавцем. В руках прекрасного бога — лук из сахарного тростника с тетивой из пчел и пятью стрелами из цветов. Супругой Камы считается богиня Рати. Кама воплощает любовь Вишну и Лакшми.
Вишну (в бесчисленных аватарах и экспансиях) обитает вместе со своей вечной супругой Лакшми на Вайкунтхах — духовных планетах, местах вечного блаженства. Планеты Вайкунтхи находятся выше материальных вселенных, и попасть на них мечтает даже Брахма и другие Девы.

Материальный мир представляет собой искажённое отражение духовной реальности Вайкунтхи. В вайшнавизме считается, что тот, кто достиг высшего духовного совершенства, по милости Вишну попадает на планеты Вайкунтхи и освобождается из круговорота самсары . Самой возвышенной планетой Вайкунтхи считается Голока — обитель Радхи-Кришны.
Лакшми не нравятся места, где совершается насилие, источается злоба, ложь, алчность, лицемерие и зависть. Но более всего она ненавидит любые извращения в любви. Особенно если где-то поощряется проституция и гомосексуализм. Лакшми покидает такие места — и все немедленно рушится. Удача, счастье и процветание также постепенно уходят. Особенно это касается лидеров общества. От их поведения зависит все вокруг. В истории было множество примеров, когда из-за сексуальных извращений лидеров разрушались целые империи, страны, города, религиозные и социальные движения. Лакшми никогда не останется в таких местах, а значит — не будет гармонии, счастья, удачи. И даже если удастся сохранить богатства — они не будут приносить радости.
Богиня Лакшми проявляет свою энергию через все цветы, имеющие большие размеры, необыкновенную красоту и нежность. Например, цветы розы, лотоса, нарциссы, георгины. Обычно эти цветы, после того как их срезали, могут жить только за счет любви того, кто их подарил или у кого они стоят. В минералах Лакшми проявляет свою энергию через фиолетовый рубин, альмандин, лазурит, хризоберилл, шпинель (лал), красный и желтый нефрит. Из металлов — она связана с золотом.
В человеке Лакшми вместе с Сурьей (Солнцем) управляет анахата-чакрой . Она контролирует липидный обмен и углеводный обмен, а также распределение маджы (жировой ткани) по всему организму. Лакшми стимулирует синтез инсулина. Конфликт с Лакшми в прошлом воплощении приводит к тому, что человек не получает красивого и гармоничного тела. Если это происходит в этой жизни — тело становится слишком худым или, наоборот, развивается ожирение.
Богиня Лакшми является покровительницей косметологии.
Традиционно, Лакшми поклоняются в таких формах и проявлениях (ашта-Лакшми), каждая из которых дарует человечеству один из очень желаемых подарков, или сиддх:
* Ади-Лакшми — Первозданная Мать
* Го-Лакшми — Корова-богиня . Коровам поклонялись как Го-Лакшми. Коров называют Камадену , исполняющая желания, потому что человек, у которого есть дойная корова, не зависит ни от кого, чтобы обеспечить основные нужды в жизни.
* Васудха-Лакшми — Богиня Земли (планета Земля) . Поскольку она несет на своей спине ношу жизни, она должна быть очень терпеливой, сильной и смиренной. Но когда люди начинают извлекать выгоду из ее богатств и становятся жадными и надменными, она отказывается нести их вес. Она принимает форму коровы и умоляет Вишну, ее охранника, защитить ее. Он так и поступает, принимая форму Парашурамы, Рамы и Кришны. Иногда, Бхудеви берет все в свои руки, позволяя своей ярости проявить через землетрясения и вулканы.
* Маха-Лакшми — Супруга Вишну . Она - высшее проявления Лакшми, которое человек, Бог и демон может воспринять, понять и медитировать на него. Она представляет благоприятный и щедрый аспекты Природы.
* Гаджа-Лакшми — Богиня Слонов . Лакшми особенно любит слонов: у них нет никакого природного врага в джунглях, а также у них свободный доступ к еде из-за их размера и силы. Они стали символом силы, грации и королевской власти.
* Дхана -Лакшми — Богиня Богатства . Каждый, кроме аскетов и нищих, ищет богатство и недвижимость, чтобы обеспечить будущее.
* Дханья -Лакшми — Богиня Еды . Всегда присутствует в наших кухнях в виде зерна, бобов, фруктов и овощей. Ее присутствие держит голод на расстоянии.
* Радж -Лакшми — Богиня Власти
* Гриха -Лакшми — Богиня Дома . Ее присутствие наполняет помещение любовью и жизнью. Традиционно, невестка считается Гриха-Лакшми, поскольку на ней лежит обязательство вырастить следующее поколение своей семьи.
* Дипа -Лакшми — Богиня ламп . Темнота считается неблагоприятной, она символизирует невежество и инерцию. Свет, с другой стороны, означает жизненность, порядок и жизнь. Лакшми живет в каждой лампе и приносит свет и тепло в жизнь каждого.
* Арогья -Лакшми — Богиня Здоровья . Без здоровья удовольствия жизни не имеют смысла.
* Сундарья -Лакшми — Богиня Красоты
* Бхагья -Лакшми — Богиня Удачи
* Сантан -Лакшми — Богиня, дарующая детей . Помогает женщинам родить детей, Она также защищает деток от болезней.
* Вира -Лакшми — Богиня мужества
* Видья -Лакшми — Богиня обучения и искусств . Помогает трансформировать знание в богатство.
* Кадак -Лакшми — Свирепая Богиня . Каждый раз, когда общество оскорбляет женщину, Она накладывает проклятие засухи или болезней на провинившееся общество.
Основная миссия Лакшми — принести на Землю вечное счастье , поэтому Она помогает нам сделать осмысленную карьеру. Она понимает, что одного богатства недостаточно, чтобы стать бесконечно счастливым, необходима духовность и чувство выполненного долга. Поэтому Лакшми ведет нас к такой деятельности, что приносит радость и достаток не только нам, но и другим. Лакшми приносит в наши дома изящество, красоту и любовь и обеспечивает все наши домашние нужды. Ганеша ее обожает, и они часто сотрудничают вместе, чтобы помочь людям встретится со своей главной жизненной целью.

Сарасвати — супруга Брахмы и Богиня мудрости, искусства, музыки и поэзии . Сарасвати, буквально означает "та, кто открывает сущность (Сара) нашего собственного Духа (Сва)", изобрела письменность и обитает с учителями и в школах. Брахма с Её помощью создает мир, через Его четыре головы Она появляется как четыре Веды, Её редко изображают на рисунках рядом с Ним, когда их видят вместе, отношения выглядят менее матримониальными и более интеллектуальными. Сарасвати наделяет человека силой речи, мудростью и образованностью. Другое её санскритское имя - Вагишвари (санскр. Vāgīśvarī , букв. "Богиня Речи").
Сарасвати произошла изо лба своего отца Брахмы. Как только Брахма увидел эту красивую женщину, он сразу возжелал её, несмотря на то, что она была его дочерью. Сарасвати не нравились знаки внимания этого старого влюблённого Бога, она старалась его избегать, но куда бы она ни пошла, везде возникал Брахма. В результате он отрастил себе четыре лица на четырёх частях шеи, а над ними - ещё одну голову, чтобы видеть Сарасвати, даже если она будет двигаться вверх. Но она всё равно избегала его.
Брахма был очень зол. Будучи создателем, он был очень могущественным. Мы не знаем как, но согласно легенде ему удалось жениться на этой неуловимой девушке и сотворить с помощью её ума четыре главных Веды. Согласно легенде Брахма обнаружил, что Его жена была слишком отчужденной и рассеянной, для того, чтобы любить её. Он организовал главный обряд жертвоприношения огню, во время проведения которого, его жена была обязана находиться рядом с ним. Он предупредил Сарасвати, чтобы она долго не возилась со своим туалетом и не опоздала к нужному часу. Она должна была занять своё традиционное место слева возле Брахмы. Но Сарасвати так долго собиралась, что час главного совместного жертвоприношения огню мужем и женой прошёл, а они так и не успели совершить обряд. Когда она наконец-то пришла, Брахма был зол. Он вышвырнул Сарасвати, а вместо неё взял дочь мудреца, Гайатри . Сарасвати не испытала семейного счастья, у неё не было детей. У неё был вспыльчивый характер, её было легко спровоцировать, и она была очень сварливой. Она обладала очень независимой волей и была не очень любезна с мужчинами-богами. Сарасвати жила в изгнании, к которому сама стремилась. Её спокойный, бесстрастный взгляд смотрит на прошлое как на самый настоящий опыт. Её способность вспоминать о чём — либо без гнева и чувства обиды является самым великим даром для её детей: писателей, музыкантов и создателей различных форм искусства. Все они боролись с традициями и старыми устоями, но это борьба была не эмоциональной, а интеллектуальной.
Сарасвати сидит на павлиньем троне в позе лалита-асана , её тело белого цвета. Отличительной чертой этой Богини является то, что в её руках изображают вину, лютню, ситар. У нее четыре руки, представляющие четыре аспекта человеческой личности в познании: ум, интеллект, пробужденность и эго. Она держит священные писания в одной руке и лотос — символ истинного знания — в другой. Двумя другими руками она играет музыку любви и жизни на струнном инструменте, называемом Виина (Вина). Она одета в белое — символ чистоты — и сидит на белом лебеде, символизирующем Саттва-гуну — гуну чистоты и способности различать, гуну благости.
Сарасвати также ассоциируется с анурагой - ритмом, который выражает все эмоции и чувства посредством музыки или слов. Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе. У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря этой неразрывной ассоциации с лебедем к Богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини , то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».
Богиня Знания и Учения, Шри Сарасвати — это воплощение философии Упанишад. Опыт Высшей Реальности и владение Знанием — необходимые качества Гуру, Духовного Учителя. Богиня Сарасвати, таким образом, является образом идеального Учителя, т.к. обладает этими двумя качествами. Когда искатель практикует самоконтроль, глубокое учение, постоянный самоанализ и регулярную медитацию, его ограниченное эго достигает освобождения (мокша). Это состояние абсолютной свободы, которую испытывает человек, обнаруживая внутри себя Высшее Я, символизирует лотос, который Богиня Сарасвати держит в руке - эго.
Святые и духовные люди придают большое значение почитанию Сарасвати. Люди образования и обучения почитают Сарасвати для просвещения и просветления. Они говорят, нет никакого сравнения между статусом короля и учёного или духовного человека. Король ограничен пределами своего королевства, в то время как учёного или духовного человека уважают и почитают во всем мире.
Ее почитают как в индуизме, так и в буддизме. Для буддистов Она — супруга Манджушри , бодхисаттвы мудрости. Буддисты взывают к Манджушри, прося даровать понимание, мудрость, овладение учением, способность толковать священные тексты, красноречие и память. Он работает с Господом Майтрейей . Иногда Майтрейю и Манджушри изображают вместе с Гаутамой Буддой , где Манджушри представляет аспект мудрости, а Майтрейя — аспект сострадания буддистского учения. Подобно Сарасвати, Манджушри наделяет даром озарения.
Богиня Сарасвати связана с водой (Сарасвати - название одной из трёх главных рек в Индии), поэтому посвященные ей мантры являются очистительными. Они даруют жизненную силу, излечивают болезни, посредством очищения от негативных вибраций устраняют неуравновешенность. В Ведах сказано, что Сарасвати являлась крупнейшей рекой в Индии, и, хотя в течение многих лет ученые утверждали, что это — не более чем миф, археологические раскопки, проводившиеся в 1985 году, обнаружили древнее русло реки, которое соответствует описанию Сарасвати. Эта великая река, шириной от шести до десяти метров в большей части своей длины, брала начало в Гималайских горах, несла свои воды на запад и там впадала в море. Ригведы именуют Сарасвати «лучшей матерью, лучшей рекой и лучшей Богиней».
Как Богиня реки (воды) Сарасвати олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой статус речной Богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или речному потоку.
Богиня Сарасвати проявляет свою энергию через все цветы , имеющие очень сильный и приятный аромат. Например, цветы сирени, жасмина, черемухи, магнолии, яблони. Из минералов с энергией Сарасвати связаны аметист, гелиотроп, оливин, перламутр, чароит, хризолит и белый нефрит. Из металлов - серебро.
В человеке Сарасвати вместе с Варуной (Нептуном) управляет творческим интеллектом, вишудха-чакрой , почками и водно-солевым обменом. Она контролирует работу эндокринных клеток поджелудочной железы.
Сарасвати — это та, кто даёт сущность ("сара") нашему собственному "Я" ("сва"). Она — супруга Брахмы — Творца. Творение, созидание может быть поддержано лишь "знанием как созидать".
Символичность Сарасвати:
Лотос — показывает, что учитель установился в субъективном опыте Истины.
Павлин — показывает, что эго должно быть подавлено.
Четыре руки:
— Манас (ум), Буддхи (интеллект), Читта (обусловленное сознание) и Ахамкара (эго). Манас и Буддхи вместе держат Вину — индийскую лютню. Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него музыку жизни. Если ум не "настроен", то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром.
— Читта держит Священные писания, подразумевая, что только знание Священных писаний может принести нас к Истине.
— Ахамкар держит четки, показывая важность мантр и медитации.
Ее сари, всегда белое, напоминает нам, что все ценное знание должно быть чистым и незапятнанным не истинностью. Красивый лебедь напоминает нам, что надо отделять шелуху от зерна истинного знания.

Парвати - супруга Шивы и Богиня Любви и Преданности . Па́рвати (санскр. पार्वती, pārvatī «горная»)— одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви , шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы. Еще одно имя благой формы — Гаури . В жестокой форме Дэви носит имена Кали, Шьяма, Чанда, Дурга …Согласно легенде, первая жена Шивы Сати после самосожжения на священном огне спустя некоторое время возродилась в образе Парвати (или Умы ), дочери царя гор Химавата и апсары Менаки (Мены). Чтобы завоевать сердце Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайласе, однако Шива, предававшийся суровой аскезе, отверг её домогания. Боги, желая, чтобы у Шивы родился сын, способный сокрушить асуру Тараку, врага Индры, послали Каму возбудить у Шивы любовь, но Шива сжёг его огнём своего третьего глаза. Тогда Парвати сама предалась аскезе ради Шивы. Испытывая её, Шива пришёл к ней в виде юного брахмана и стал хулить самого себя. Парвати отвергла клевету и, тронутый её преданностью и красотой, Шива женился на ней. От этого брака родились победитель Тараки Сканда (или Кумара ) и слоноподобный бог Ганеша . Вместе они являют собой громадную силу. Любовь Парвати и Шивы стала основой знаменитой эпической поэмы Калидасы. Тройственность Шива-Парвати-Ганеша символизирует в индийской народной вере идеальный тип божественной семьи. Шива и Парвати — вечная супружеская пара, которые стремились быть вместе во всех своих воплощениях. Фактически неотделимые друг от друга, они являют собой идеальный союз мужчины и женщины. Часто изображаемая со своим супругом и Божественными сыновьями, Богиня Парвати есть проявление и пример женского начала, идеальной гармоничной семейной жизни.

Парвати есть сила (энергия) — Шакти , являющая собой проявление загадочности женской сущности и женской вселенской ипостаси. Богиня Парвати наполняет мир магией, дабы показать насколько счастливы могут быть семейные союзы и насколько гармонично, прекрасно женское проявление человека.
Образ Парвати олицетворяющий творческое женское начало и плодоносную силу земли, вобрал в себя черты древних племенных богинь, и потому ей поклонялись под разными именами. Она считалась главным женским божеством Индии и носила имя Дэви — Богиня. Шива символизирует божественную силу, космический мужской принцип и высшее сознание человека, а Парвати - божественную мать, мать — природу, космический женский принцип и женское начало человека, его женскую половину и внутреннюю энергию. Потому, Шива является не только Богом, но и неким идеалом для гималайских мужчин, а каждая девочка мечтает быть такой же как Парвати, девушка каждый день молится, чтобы Боги дали такого же мужа, как Шива. Парвати предстает перед жителями гималайских долин в основном как милостивая и дарующая Богиня, потому женщины северных Гималаев обращаются к ней с любыми вопросами и проблемами, по всем праздникам и семейным событиям.
На картинах Парвати изображается в виде прекрасной женщины с обычным количеством рук и ног. Ей приписывается совершение лишь немногих чудес. Однако, когда эта богиня появляется в обличье Дурги, Кали и других, в ней просыпаются божественные способности, и обнаруживаются характеристики, отличные от тех, которыми обладает Парвати. Она обычно изображается со львом (иногда с тигром).
Шри Дурга (Джагадамба) представляет Парвати без Шри Шивы. Она находится в центральной части сердца и известна как "Мать Мира" благодаря своим воспитывающим и защищающим качествам. Она дает нам чувство внутренней безопасности и стабильности в окружающем мире. Уважение наших матерей и понимание важности их влияния на наши индивидуальности приходят через Джагадамбу.
Имя Дурга имеет свое значение, так слог ду напоминает о четырёх асурах (демонах): бедность (даридра ), страдание (духкха ), голод (дурбхикша ) и дурные привычки (дурвьясана ). Звук р означает болезни (рогагхна ), а слог га — грехи (папагхна ), несправедливость, антирелигиозность, жестокость, леность и прочие дурные привычки. Таким образом, Богиня уничтожает все виды зла, символизируемые звуками ду, р и га .
Имя Кали в переводе с санскрита значит Черная. Другие её имена Дурга (Недоступная), Чандика (Жестокая) и Бхайрави (Страшная). Кали обычно изображается в виде обнаженной или одетой в шкуру пантеры четырёхрукой женщины с голубой кожей, сидящей верхом на льве или тигре. В её глазах яростный огонь, её длинный язык высунут из ярко-алого рта, с которого стекают капли крови. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой - отсеченную голову демона, символизирующую эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, а нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. На ней пояс из человеческих рук, которые символизируют неумолимое действие кармы. Не её шее гирлянда черепов, которая означает череду человеческих воплощений. Три глаза богини - это творение, сохранение и разрушение. Она олицетворяет собой безжалостное время, в синий цвет которого она окрашена. Богиня Кали символизирует собой превосходство над всем тленным, временным, всем, что подвластно разрушению и смерти. Она одерживает победу над ложными концепциями эго, над идеей отождествления себя с телом и указывает путь к познанию бессмертной природы духа. Кали часто изображается попирающей ногами труп. Она ведет своих адептов к пониманию, что для обретения вечной жизни нужно принести в жертву нашу временную, смертную природу. Поэтому непосвященному в её таинства она кажется такой пугающей и разрушительной. Согласно священным писаниям, именно Кали одерживает победу над злом в великом противостоянии добра и зла.
Итак, чтобы в полной мере осознать истинное предназначение женского пути, познать совершенство и прикоснуться к сути великой космической Шакти, женщина должна увидеть в себе обе ипостаси великой Богини, стать воплощением одновременно и Кали и Парвати. Это значит - творить и оберегать красоту «земного» и быть в то же время преданной «вечному», тому, что за пределами времени и смерти, дарить любовь и сострадание и быть безжалостной к проявлениям нравственного и духовного падения, хранить верность добру и быть беспощадной к злу. В отношениях с мужчинами это значит быть избирательной, преданной достойному партнеру, который имеет в жизни высокие цели, сохранять и оберегать плодотворные отношения, дающие развитие обоим партнерам. В отношении же к недостойному поведению мужчины быть жесткой и безжалостной, без сожаления разрывать отношения неконструктивные, унизительные для женщины, ведущие партнеров к деградации. Всегда помнить, что строгость является одним из проявлений истинной любви.

Камадева (Kâmadeva) или Кама (Kâma) – божество индийской мифологии. Это слово в переводе с санскрита означает желание, любовь. Камадева, бог любви, соответствует греческому Эросу. В ведийскую эпоху Кама еще не носит того конкретного образа, в котором является позднее. В космогоническом философском гимне Ригведы Кама, то есть желание, проявившееся в первородном Едином, предшествовавшем видимому миру, является связью между бытием и небытием. Аналогичные представления об Эросе как виновнике мира, как древнейшем из божеств, были у греков (у Гесиода, Парменида).

Боги Агни, Кама и Индра, бронза, XI век

Шива и Парвати на горе Говардхана в окружении
Брахмы, Вишну, Индры, Ганеши, Гаруды,
гандхарвов и прекрасных апсар

Еще в ведийском периоде Кама иногда называется высшим из богов, первородным, отождествляется с богом Агни или восседает с Агни и Индрой на одной колеснице. В то же время в заклинательных гимнах Кама является иногда и как божество чувственной любви, каким он известен в легендах и поэтических произведениях классического периода индийской литературы.

По брахманическим легендам, Кама был сыном бога Вишну от Лакшми. По одному сказанию, он развился в сердце верховного бога Брахмы и вышел из него сначала в виде прекрасной девушки, в которую сам Брахма влюбился. Обычное представление индийцев придает Каме вид прекрасного юноши, вооруженного луком и пятью стрелами, откуда и его эпитет пятистрелный. Лук Камы – из цветов, тетива – из пчел. Каждая стрела, попадая в сердца людей, вызывает различные последствия любовного чувства. Иногда это божество изображается едущим верхом на попугае; иногда индийский бог любви окружен нимфами (апсарами), из которых одна несет его знамя – рыбу на красном поле.

Легенды рассказывают, что однажды Кама покусился пустить стрелу в сердце бога Шивы, чтобы привлечь его к Парвати, но разгневанный бог превратил Каму в пепел. Впоследствии, смиловавшись над ним, он позволил его душе возродиться в теле Прадьюмна, сына Кришны от Рукмини. Культ этого божества тесно связан в Индии с культом бога Вишну и был широко распространен в средние века. Празднество Камы, совпадающее с празднеством весны (vasanta), составляет любимую тему драматической поэзии.

В русской мифологии, бог любви. Сын Крышеня и Рады, дочери бога Солнца Ра и Волыни, Владычицы Моря. Родился на острове Солнца. По велению Чернобога ворон украл Каму, понес над морем и сбросил с высоты. Каму проглотил кит, но ребенок обратился за помощью к своему деду Вышеню.

Кама и Ока — славянские боги любви

Вышень приказал киту извергнуть Каму на землю. Когда Кама пришел в Ирийский сад , его приветствовали все боги.
Крышень подарил сыну лук и стрелы, Рада - коня, Сварог - колечко, Лада - алую розу. Считалось, что если Кама пустит стрелу Крышеня в сердце, то в человеке вспыхнет любовная страсть; если наденет кольцо Сварога на палец, значит, вскоре сыграют свадьбу, если подарит розу Лады, будет вечно цвести любовь. Женился на богине любви Оке. На свадьбе Кама и Ока заспорили - чьи любовные чары сильнее? Чтобы выяснить, кто кого сразит любовной стрелой, выехали в поле и стреляли друг в друга из луков. Но их чары оказались такими сильными, что, когда стрелы поразили сердца Камы и Оки, оба они умерли от любви. Из их сердец потекли потоки крови, которые стали реками Кама и Ока.
Миф о Каме и Оке аналогичен древнеиндийскому преданию о Каме и Лакшми, русским былинам о Дунае (или Доне) и его жене. Мотив проглатывания Камы китом аналогичен библейскому сюжету об Иове и ките.

Ра, Ока, Кама и Алатырка

Kогда бог Ра состарился, он сказал Небесной Корове: «Я живу, только сердце устало жить… Подыми меня ввысь на рогах своих! Стану я небесной рекою — той, что Явь и Навь разделяет».

И он протек Ра-рекою с гор, которые потом назвали Уральскими, ибо они расположены у Ра-реки. Ныне эту реку именуют Волгой, в верхнем течении — Белой Воложкой, в нижнем — Доном (в древности Волга и Дон сходились близ Волге-Донского канала).

На Солнечном Острове у Рады и Крышня родился сын — бог любви Кама. Черный Ворон украл Каму и понес его над морем, а потом сбросил с высоты.

Бога Каму проглотил кит, но Кама попросил помощи у Всевышнего и был услышан. Всевышний повелел, и кит изверг бога Каму на Землю. И Кама пошел в Ирий. Там его приветствовали все боги.

Как то раз, проезжая чистым полюшком, Кама встретил прекрасную богиню любви Оку. Они полюбили друг друга. И вскоре сыграли свадьбу.

На свадьбе Кама и Ока заспорили — чьи любовные чары сильнее? Тогда Кама предложил поехать во полюшко и пускать Друг во дружку стрелы, дабы выяснить кто кого сразит любовной стрелою. Чары их оказались такими сильными, что как только стрелы, а ими были алые розы, поразили сердца Камы и Оки, они пали на землю и умерли от любви. Из их сердец потекли потоки крови и стали реками Камой и Окой.

А река Алатырка образовалась так. Как-то раз Крышень на Белогривом коне поехал к Алатырской горе. Вдруг он увидел, что на Алатыре сидит Черный Ворон. Крышень вынул золотую стрелу и натянул лук. Но Ворон ему сказал:

— Ты не бей в меня, не стреляй в меня! А послушай-ка весть мою! Призывает тебя Всевышний! Истекла вода из крыницы — и окончилось время Крышня! Наступает иное время! Колесо небес повернулось.

Крышень не послушал и пустил стрелу, но стрела обернулась и попала в сердце Крышня. Кровь, текущая из сердца Крыш- ня, стала рекой Алатыркой.

А когда к Алатырской горе пришли Рада и Майя, они увидели, как Крышень поднимается по склону горы к трону Всевышнего.

Ра — древнее славянское имя Бога Солнца, а также название Ра-реки (Волги) в «Книге Велеса», Ведах Индии (Раса) и Авесте (Ранха), в трудах античных греков и римлян (Ра, Рос).

Наиболее полно миф о боге Ра, о его сыне Хорсе сохранила египетская мифология («Книга Коровы»), что говорит об едином для славян и египтян истоке этого мифа, лежащем в Атлантиде. Ра был женат на Амелфе, когда тек в Черное море, потом потек в Каспийское (Хвалынское) и стал женат на Волыни. О Свадьбе Ра и Волыни (Вялкани) рассказано в «Веде славянъ» (I т.)

Кама и Ока — реки, втекающие в Волгу. Текст о Каме и Оке восстановлен по различным изложениям былин о Дунае (вариант — Доне) и его жене. Заметим, что Дон в древности часто также назывался Ра- рекой, ибо было время, когда Ра-река впадала не в Каспий, а в Черное море. Значит, былина о Доне-Дунае имеет отношение и к Волге, и к Каме (старое имя — Белая Воложка), и к Оке. Истоком Ра-реки (Волги) в древности считали не источник близ озера Селигер, а Урал. То есть Кама тогда именовалась Волгой (в Авесте река Ранха стекает с горы Хукарья, то есть с Урала), а Камой тогда называли реку, вытекающую из источника близ Селигера.

В Индии Каму почитают богом любви. Ока — подобна индийской Лакшми (на Клязьме, впадающей в Оку, сегодня существует город Лакинск).

Мы привыкли думать, что вопросами плотской любви всерьез интересовались только индийцы да китайцы. “Камасутра” и “Дао любви” на слуху у всех, хотя, признаться честно, мало кто вдумчиво изучал эти трактаты.

Но, оказывается, “Камасутра” это славянское название. Бог Кама это славяноарийский бог любви, в честь него у нас названа и прекрасная река Кама с которой связано много легенд (славяне часто в честь своих Богов и Героев давали название географическим объектам). “Сутра” значит “с утра” то есть наши Предки для зачатия чад рекомендовали любовью заниматься не как сейчас ночью (как воры?), а с утра когда организмы отдохнули и лучи солнца начинают посылать свою благодатную энергию на землю. Именно в этих условиях можно зачать благодатное потомство.

Всем известна славянская богиня любви Лада – мать богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Но Лада считается больше семейным божеством.

Так же, мы много знаем про весеннего солнечного бога любви Ярило.

Но мало кому известны ещё два славянских божества любви, двое влюблённых, история любви которых описана в поэтических легендах. Это Кама и Ока. КАМА – бог любви, обернувшийся рекой Камой. Это бог любви, родившийся на острове Солнца. Сын Крышня и Рады (Рада дочь бога Солнца Ра и Волыни (владычица моря). Кама муж Оки. В Индии он так же Кама, бог любви, сын Лакшми и Вишну. ОКА – русалка богиня реки Оки, жена бога любви Камы, мать Клязьмы. Она же в Индии Лакшми. На Клязьме есть город Лакинск.

По приказу Чернобога ворон украл Каму и перенеся его через море сбросил с высоты. В море Каму проглотил кит, но он обратился за помощью к своему деду Вышеню. И киту пришлось выпустить Каму на землю. Кама пришел в Ирийский сад и его приветствовали все боги. Его отец Крышень подарил Каме лук и стрелы, мать Рада - коня, Сварог - колечко, Лада, богиня любви и брака - алую розу. Считается, что если Кама пустит стрелу Крышеня в сердце, то в человеке вспыхнет любовная страсть, если наденет кольцо Сварога, то вскоре жди свадьбы, если подарит розу Лады, то меж ними будет вечная любовь.

Лук и стремы дал ему Крышень,
привела коня ему Рада,
я Сварог дал Каме колечко.
Лада-матушка - розу алую.
Если Кама выстрелит в сердце -
вспыхнет сердце любовной страстью.
Коль наденет кольцо на палец -
значит, вскоре сыграют свадьбу.
Коль подарит он розу алую -
будет вечно цвести любовь!
«Книга Коляды»

Кама женился на богине любви Оке. Заспорили влюбленные во время свадьбы, чьи чувства сильнее и пустили друг в друга любовные стрелы. Но так была сильна их любовь, что пронзили стрелы сердца навзничь и упали они замертво, а их кровь, пролившись на землю, стала потоками двух рек - Камы и Оки. Текст о Каме и Оке восстановлен по различным изложениям былин о Дунае (вариант - Доне) и его жене.

Этот миф аналогичен преданию о Дунае и его супруге, о Каме и Лакшми древнеиндийской мифологии.

). Религиозные ритуалы в честь Камы направлены на улучшение здоровья и повышения внешней привлекательности . Культ Камы является частью поклонения Вишну и распространён в Южной Индии .

Иконография и её символизм

Изображается в виде прекрасного юноши с кожей зеленого цвета, держащего в руке лук из сахарного тростника и пять стрел из цветов. Его ваханой (ездовой птицей) является попугай по имени Шука (Suka). Вокруг Камы вьются медоносные пчелы . В некоторых интерпретациях Кама держит знамя с изображением макары (морского чудовища) и лук, в котором вместо тетивы - пчелы. Кама стреляет пятью цветочными стрелами и возбуждает в своих жертвах любовную страсть .

Попугай как ездовая птица символизирует правду, поскольку попугай дословно повторяет то, что услышал. Сахарный тростник становится сладким по мере созревания. Это означает, что любовь созревает со временем. В то же время листья сахарного тростника остры и могут порезать того, кто к ним прикасается. Тем самым чувственное желание может причинить боль. Пять стрел символизируют пять чувств, формирующие любовное желание. К ним относятся зрение, слух, вкус, прикосновение и запах. Весной расцветает любовь, начинается брачный сезон у животных и птиц. Пчелы символизируют сладость меда и боль от укуса. В то же время демонический дух сопровождает явление Камы. Он создает страдания, возникающие в результате сильной любви или её потери. Любовь также может превратиться в ненависть, которая отражает силу первоначального влечения .

Этимология имени

Имя Кама-дева может быть переведено как «Бог любви». Дева означает «небесный» или «божественный», а Кама означает «желание» или «влечение». Имя впервые упомянуто в Риг-веде (9, 113.11) .

Шримад Бхагаватам, Книга 5, Глава 18, Tекст 15:

Обитатели Кетумалы под водительством патриарха Самватсары и его сыновья, боги дня, поклоняются Всевышнему в Его облике Кама-девы, Бога любви, отрады Богини удачи Лакшми. В конце каждого года ночные богини, что приходятся патриарху Самватсаре родными дочерьми, при виде ослепительного сияния огненного колеса приходят в крайнее возбуждение, отчего прежде срока разрешаются от бремени.

У Камы есть также другие имена: Мадана (Madana ) или опьяняющий любовью; Манматха (Manmatha ) или волнующий ум; Мара (Mara ) или ранящий; Прадьюмна (Pradyumna ) или всепокоряющий; Ананга (Ananga ) или бестелесный . Последнее имя связано с историей о его попытке соблазнить Шиву .

Философия

В индуизме Каму почитают, поскольку чувственная любовь или влечение является одной из движущих сил жизни. Бог Кама персонифицирует чувственное влечение, самым сильным ее проявлением считается либидо . Его связывают с рождением и сохранением Вселенной. Согласно Риг-веде желание было первым чувством, возникшем у Создателя . В древности и средние века были популярны посвященные Каме весенние празднества, насыщенные эротическими играми, обрядами, песнями .

Происхождение

В одной традиции Кама ни от кого не родился и считается самопроявленным . Об этом говорит одно из его имен, Нерожденный (Aja ). В другой традиции Кама является сыном Дхармы и Шраддхи . В третьей традиции Кама считается сыном Вишну и Лакшми , об этом говорится в Хариванша-пуране , дополнении к Махабхарате . После того как Кама был сожжён пламенем Шивы, он переродился как